VIDEO/CEDI: Exitoso lanzamiento del Atelier provincial “Ciudadanía Afro Santiagueña y Racismo en Argentina
El encuentro dejó como saldo un consenso transversal: la necesidad de visibilizar la historia y la identidad afro en Argentina, cuestionar los relatos hegemónicos y fortalecer los espacios de debate y construcción colectiva para avanzar hacia una ciudadanía más inclusiva. Se desarrolló con éxito, con presencia importante de jóvenes, que colmaron el espacio físico delAuditorio del Complejo “Juan Felipe Ibarra”, el 1er Atelier sobre“Ciudadanía Afro Santiagueña y Racismo en Argentina”, organizado por el CEDI, el CENT 1 y el Instituto Superior «Jesús El Maestro». La iniciativa contó con el auspicio de Coyuyas – Feminismo, la Universidad Nacional de Santiago del Estero y el Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología. Fue oportunidad en la que referentes académicos, comunitarios y activistas ofrecieron un abordaje integral sobre las raíces históricas, políticas y sociales del racismo en el país, con especial foco en la invisibilización de la población afrodescendiente. El atelier, fue declarado de Interés Cultural y Provincial por la Legislatura de la provincia. Al cierre hizo gala de la danza afro, la joven Carla Alejandra Díaz, Educadora Popular de la Danza Matriz Afro.
El presidente del CEDI, Dr. Martín Díaz Achával, reflexionó sobre la construcción histórica de la ciudadanía en Argentina. Señaló que, desde sus orígenes, el concepto de “ciudadano” estuvo atravesado por criterios excluyentes —género, propiedad y raza— que dejaron fuera a mujeres, sectores populares y poblaciones no blancas. En esa línea, advirtió que la invisibilización de identidades —afros, pueblos originarios y mujeres— ha sido una condición para sostener la idea de una sociedad sin discriminación. Asimismo, subrayó que la disputa por el espacio público y el reconocimiento de derechos sigue vigente, en un contexto donde persisten discursos de odio y tensiones que obligan a defender los avances democráticos alcanzados.
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Por su parte, la historiadora Mg. Adriana Medina aportó una mirada teórica al diferenciar entre colonialismo y colonialidad, entendiendo esta última como la persistencia de estructuras de poder que jerarquizan cuerpos y culturas más allá del fin formal de la dominación colonial. Medina destacó el impacto de la reforma constitucional de los años 90 en el reconocimiento de identidades y en la revalorización del autoreconocimiento étnico, al tiempo que cuestionó la narrativa de una Argentina “descendiente de los barcos”. En contraposición, planteó la idea de una sociedad atravesada por múltiples raíces —originarias, afro y migrantes internos—, proponiendo incluso la metáfora de un país que también “desciende de los trenes”, en alusión a las migraciones internas y las desigualdades estructurales.
Desde la experiencia territorial, el profesor Eleuterio Melean visibilizó la historia afro en Santiago del Estero, poniendo en valor el aporte de los afrodescendientes en la construcción de la nación. Recordó su participación en las guerras de independencia, muchas veces en condiciones de extrema vulnerabilidad, y denunció su exclusión de los relatos históricos oficiales. En particular, destacó el caso de San Félix, comunidad que se reconoce como afrodescendiente y que conserva una memoria viva ligada a la esclavitud, la lucha por la libertad y la identidad. Su intervención cerró con un llamado al orgullo identitario y a la recuperación activa de esa historia silenciada.
Finalmente, desde el feminismo popular, Lic. Martina Iturre Galván y Rocío Rodríguez, integrantes de Coyuyas Feminismo, propusieron una lectura interseccional del racismo. Plantearon que el cuerpo y el territorio son espacios donde se organiza la desigualdad, y que el racismo en Argentina no es un fenómeno del pasado, sino una estructura vigente que jerarquiza vidas y reproduce exclusiones. En ese sentido, remarcaron que en América Latina predomina una lógica de invisibilización más que de segregación explícita, lo que se traduce en la negación de la identidad afro como parte constitutiva de la nación. También vincularon el racismo con el clasismo y el patriarcado, señalando que los cuerpos racializados suelen ocupar los lugares más precarizados de la sociedad.
Como lectura global del encuentro, el politólogo Diego Ramos planteó que el atelier permitió desmontar el relato eurocéntrico sobre el que se construyó buena parte de la identidad argentina. Según su análisis, la idea del “crisol de razas”, centrada casi exclusivamente en la inmigración europea, funcionó como un mecanismo de invisibilización que relegó la presencia afro a un pasado distante o directamente inexistente.
Ramos sostuvo que el racismo debe comprenderse no solo como una práctica individual de discriminación, sino como un sistema estructural que se inscribe en los cuerpos, los territorios y las relaciones de poder. En esa matriz, la colonialidad disciplinó identidades, estableció jerarquías y subalternizó lo afro para consolidar el ideal de una nación blanca.
Asimismo, destacó que Santiago del Estero atraviesa un proceso de recuperación y visibilización de su identidad afro, acompañado por una política de Estado provincial y por el reconocimiento de organismos internacionales como Naciones Unidas. En ese marco, la raíz afro santiagueña —presente en la música, la religiosidad popular y la vida cotidiana— aparece como un bastión de resistencia y como una clave para comprender la formación histórica del norte argentino.
Finalmente, Ramos interpretó el encuentro como una apuesta hacia una perspectiva decolonial: desaprender las lógicas de opresión, revalorizar saberes y formas de vida históricamente marginadas, y asumir que sanar el tejido social argentino exige abrazar la negritud propia y denunciar las estructuras que todavía sostienen la desigualdad racial.
